EL PLATÓN DE PALOMITAS

La mayor crítica artística de un filósofo es por seguro la realizada por Platón en el libro X de La República: "que no hemos de admitir en ningún modo poesía alguna que sea imitativa" (595a). Digo la mayor crítica por sugerir tal castigo como expulsar a los poetas de la polis, y también por no dirigirse a una obra concreta, pues aunque se centra principalmente en La Iliada y La Odisea de Homero, el castigo va contra toda poesía que sea imitativa. Su primer argumento se basa en el mundo platónico de las ideas: puesto que las cosas no son sino imitación de las ideas, las artes, que imitan elementos del mundo real, son imitación de imitación.

"Donoso, pues, resulta el imitador en lo que toca a su saber de las cosas sobre las que compone. (...) Con todo, se pondrá a imitarlas sin conocer en qué respecto es cada una mala o buena; y lo probable es que imite lo que parezca hermoso a la masa de los totalmente ignorantes."

Platón, La república, (602a-b).

Si como sabemos, tenemos a día de hoy en la poesía y en las artes, unas herramientas didácticas altamente gratificantes e instructivas cuando están al servicio de fines educativos. ¿Por qué pudo decir esto Platón y cómo podemos de leerlo hoy, para aprender algo de ello?

A día de hoy podemos observar que esto se cumple en unos medios que, en esos términos platónicos, son totalmente imitativos, que son la televisión e internet: cuyos objetivos, en relación con los espectadores, no son sino atraer su atención, priorizando la información más atractiva sobre la más completa, y apartando de la hoja de ruta compromiso explícito alguno con la sinceridad. Sería éste un asunto muy interesante y extenso, el de relacionar las causas de la expulsión de los poetas en La República, con los medios de comunicación de nuestra época, pero puesto que Platón habla de arte procuremos no desviarnos en exceso. En determinadas circunstancias esos medios de comunicación masivos son susceptibles de albergar y mostrar obras de arte, en tanto que que reciben derivaciones de formas artísticas como cine, pintura y literatura, pero siempre alejados en dicha consideración del concepto de 'obra original'.

"¿Afirmamos, pues, que todos los poetas, empezando por Homero, son imitadores de imágenes en virtud o de aquellas otras cosas sobre las que componen; y que en cuanto a la verdad no la alcanzan, sino que son como el pintor (...), que hace algo que parece un zapatero a los ojos de aquellos que entienden de zapatería tan poco como él mismo y que sólo juzgan por los colores y formas?"

Platón, La república, (600d-601a).

Platón habla de los artistas, tanto poetas como pintores, como meros imitadores; y en esto resultarán controvertidos sus alegatos generalizados contra toda forma artística imitativa, sino se hace un esfuerzo de comprensión. "El imitador no sabe nada que valga la pena acerca de las cosas que imita." (602b) En efecto, el conocimiento en navegación un aedo, por muchos cantos sobre navegación que conociera, sería siempre inferior al de un experimentado navegante. No tenían los poetas el mayor conocimiento de aquello de lo que cantaban, y si esto es relevante para Platón es porque el objeto de los cantos era instruir y educar al público, pues antes de la escritura los cantares eran el único medio de transmisión de conocimientos, gracias a la memorización que las restricciones rítmico-musicales permiten. Al margen de la generalización, no resulta tan descabellado el planteamiento de Platón, si atendemos cuánta de la frenética e incesante información de internet, es hoy difundida por personas que no están lo suficiente documentadas como para informar, y por extensión educar, al respecto. En esos casos, dada la vinculación inherente en que se muestran la difusión y la (pseudo-)información en el periodismo digital, las consecuencias son peores que en el cine. En éste pueden haber nimios errores que, resultando irrelevantes para la trama, pueden no interferir en la labor educativa y cultural del cine.

Al respecto, no podemos obviar que el cine puede desentenderse de fines artísticos y centrarse en objetivos más ideológicos que educativos; y en este sentido, su relación con la 'verdad', puede llegar a ser determinante para la sociedad en la cual tiene lugar. La veracidad (que no verosimilitud) llega a esgrimirse como arma contra el cine, y según las manos que sujeten este arma, puede convertirse en un simple apoyo para prejuicios. Tenemos un ejemplo en una de las anécdotas introductoras de Truffaut en su libro El cine según Hitchcock:

"Uno de esos críticos americanos , a quien yo acababa de hacerle el elogio, durante una hora, de Rear Window (La ventana indiscreta), me respondió esta barbaridad: A usted le gusta Rear Window porque, no siendo habitual de Nueva York, no conoce bien Greenwich Village. Le respondí: Rear Window no es una película sobre la ciudad, sino, sencillamente, una película sobre el cine, y yo conozco el cine."

F. Truffaut (2008, p. 8).

Relacionando alegóricamente a la ventana con una pantalla de cine, Truffaut expone un juego hermenéutico al que invita el manierismo, en el cual lo que la ventana simboliza va más allá de lo meramente aparente. La historia contada en Rear Window, incluida la situación del protagonista limitado en una 'butaca' con ruedas, no es sino una excusa para el deleite visual del espectador. Truffaut señala esta cualidad como una característica excepcional en Hitchcock, al apuntar que "todos los artistas se indignan con justicia contra la tendencia crítica que consiste en separar la forma y el fondo, y este sistema, aplicado a Hitchcock, esteriliza toda discusión, (...) La forma aquí no adorna al contenido, lo crea" (2008, p.18). Esa tendencia crítica que apunta Truffaut está en la base de la expulsión de los poetas, cuando Platón arguye que "el que hace una apariencia, el imitador, no entiende nada del ser, sino de lo aparente" (601b), entendiendo el 'ser' como el contenido esencial, y lo 'aparente', como lo meramente formal. Ese crítico americano no estaba muy alejado de Platón, pues las carencias que cree señalar en Rear Window, están en la relación del largometraje con el escenario 'imitado': el Greenwich Village. Traduciendo el final de la frase de Truffaut a estos términos de Platón, diríamos que en Hitchcock lo aparente crea al ser del film y a su esencia. No a la esencia de ese barrio neoyorkino, sino a la de la película misma, amparada en la pulsión escópica del individuo, ya mire una pantalla proyectada o una ventana abierta, para enseñarnos que el cine puede ser una ventana por la que mirar el mundo.

Truffaut defiende así que el valor de una obra de arte no guarda relación directa con la verdad, ni tiene por qué hacerlo. El mismo Aristóteles cambia las coordenadas poéticas al incluir en dicha valoración la 'verosimilitud' como objeto de la poesía, pues "no es tarea del poeta decir lo que ha sucedido, sino aquello que podría suceder" (1451 a); para concluir que incluso "la poesía es más filosófica y mejor que la historia" (1451 b), pues mientras la historia solo describe aquello que ya ha ocurrido, la poesía (ficción) describe aquello que podría acontecer, haya sucedido o no, jugando a dibujar escenarios posibles, de gran utilidad cuando son herramientas al servicio de la educación.

Platón esgrime un segundo argumento contra la poesía, y es el punto en que más se centra su crítica. No es tanto el hecho de que la poesía sea mera imitación de imitación, sino que es imitación de un defecto en el alma, imitación de algo malo pues "la pintura y, en general, todo arte imitativo hace sus trabajos a gran distancia de la verdad y trata y tiene amistad con aquella parte de nosotros que se aparta de la razón". (603a) Platón ataca a la poesía, más que por ser imitación de una imitación, por ser imitación de algo 'malo' en el hombre: el lado irascible del alma, en lugar de a la concupiscible, que es la que tiende hacia el bien.En tanto que las narraciones poéticas, hechizan al hombre persuadiéndolo mediante el fervor de las emociones, se aleja del raciocinio. Al menos, y esto hay que reconocérselo a Platón, a día de hoy sucede y además domina las estrategias comerciales de los medios de comunicación. En este sentido hemos de leer a Platón, de un modo verosímil en términos aristotélicos, pues lo planteado en La República vislumbra un escenario posible en el que hoy encontramos al espectáculo vacío de conocimiento y de reflexión en que las artes (o más bien sus derivados medios comunicativos) podían acabarse convirtiendo, y en que hoy nos encontramos.

A pesar de su intolerante conclusión hacia la poesía, por no parecerle método idóneo de educación, Platón no llega a abordar cómo debieran proceder los poetas para educar de buena manera. Lo más cercano que hace es esbozar una poesía depurada, reescribiendo La Ilíada (393e) suprimiendo los fragmentos en que el aedo se convierte en actor, eliminando la interpretación de personajes y dejando exclusivamente una narración descriptiva en tercera persona. No deja ninguna seña de cómo a su modo de ver, debiera ser una poesía que instruyera educativamente. Sí que lo intenta en el libro III, perfilando cómo sería una poesía purificada de imitación alguna, por ejemplo en 393e al 'reescribir' un pasaje de La Iliada en forma exclusivamente narrativa-descriptiva, censurando las frases en que el aedo interpreta a personajes del relato. Platón llega incluso a situar a Homero por debajo de los enemigos intelectuales de Sócrates, los sofistas, pues de haber sido Homero un buen educador, dice, "hubiese sido realmente capaz de educar a los hombres y hacerlos mejores, no se habría granjeado un gran número de amigos que lo hubiesen honrado y amado?" (600c) Reconociendo que el paso del tiempo nos permite ver graves incongruencias en el discurso de Platón, lo cierto es que no se le ha hecho caso en las advertencias que aun hoy nos sirven, y aquello que parece algo absurdo es sin embargo allí donde se actúa más conforme al discurso de Platón, como lo es la negatividad de la poesía para con la educación. Es algo que abiertamente se reconocería hoy como absurdo pero ¿realmente nuestra educación es diferente a lo sugerido por Platón? Excluyendo la formación artística, y en ocasiones incluso en esta, debemos preguntarnos ¿qué lugar ocupan las artes como herramienta didáctica en la estructura educativa actual? El sistema educativo está girando cada vez más hacia una utilidad práctica de los estudios, más que hacia la formación del alumno como persona. En este contexto podría entenderse a Platón, dado su punto de vista sobre las artes, como un filósofo cercano a una censura dictatorial, pero del cual se mantienen sus defectos y se ignoran sus virtudes.

El mito de la caverna.

Con todo, recordemos que incluso el mismo Platón en el libro III, reconoce las capacidades educativas de la poesía, y las reconoce para instruir a los niños y también a los guardianes, es decir, incluso a algunos adultos. No a los filósofos ni a los productores artesanales, pues los desviaría de realizar su labor, mientras que a los guardianes les serviría para imaginar los posibles peligros de los que tendrían que defender a la ciudad. Y recordemos que su condena a Homero, aunque lo sitúe finalmente por debajo de los sofistas, venía acompañado de un apego emocional presente, si tal vez no en el mismo Platón, al menos sí en el Sócrates que protagoniza La República.

"Aunque un cierto cariño y reverencia que siento por Homero me embaraza en lo que voy a decir, porque, a no dudarlo, él ha sido el primer maestro y guía de todos esos pulidos poetas trágicos."

Platón, La república, 595 b-c.

Y si finalmente condena a todos los poetas, de manera generalizada, es advirtiendo el peligro general en que las artes pueden convertirse, generando emociones al servicio de quien pudiera controlarlas. Debemos mantenernos alejados de su alegato totalitario anti-poético, pero reconociendo que las capacidades emotivas del arte para con la sociedad van inevitablemente unidas a sus capacidades políticas e ideológicas, desde las pinturas renacentistas al servicio del absolutismo, hasta a día de hoy las degeneraciones de herramientas artísticas en televisores y computadoras, por no mencionar el cine referido por Slavoj Žižek como la perversa máquina ideológica, a la que sin embargo tanto amamos. Esas capacidades, que son germen del sensacionalismo, son la causa de la expulsión de los poetas dado que son los peligros que Platón vislumbró como posibilidad a los que, intentando no caer en esos alegatos y prejuicios 'socrático-platónicos', hoy debemos atender para así no quedar desprotegidos ante ellos.

Luis N. Sanguinet

Aristóteles (2007): Poética, Madrid, Biblioteca Nueva, cuarta edición.
Platón (2005): La República, Madrid, Alianza Editorial, 5ª reimpresión.
Truffaut (2008): El cine según Hitchcock, Madrid, Alianza Editorial, tercera edición, 11ª reimpresión.